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总而言之，还是“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）“欲其自得之’就是为己，反之则是为人。孔、孟论学问之道，用心良苦。你我读书人理应深省，以免误入歧途。

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博学详说，将以返约

【原文】

孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

【译文】

孟子说：“广博地学习，详尽地解说，目的在于融会贯通后返归到简约去。”

【读解】

真理原本是至简至约的，一半是因为我们理解的需要，一半是因为所谓“饱学之士”的炫耀门楣，使它们变得越来越复杂，越来越深奥了。

“你不说我倒还明白，你越说我越糊涂了！”这是我们时常可以听到的抱怨，或者说幽默。如果这抱怨发自一位勤勉的学生之口，那老师恐怕真要腋下出汗，恨无地洞可钻哩。

其实，在很多问题上，我们都是要恨无地洞可钻的。比方说，“人是什么？”“文化是什么？”不说人人都明白，一说人人都糊涂。所以，博学详说不是为了炫耀渊博，故作深刻，而是为了深入浅出，出博返约。

教学如此，演说如此，舞文弄墨也莫不如此。

所谓“绚烂之极归于平淡”，博学详说归于简约。

博学评说是手段，归于简约才是目的。

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以善养人，能服天下。

【原文】

孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然能服大下。天下不心服而王者，未之有也。”

【译文】

孟子说：“单凭善就想陵人心服，是不能够使人心服的；要用善去培养教育人，才能够使天下的人心服。天下的人不心服而想统一天下，这是不可能的。”

【读解】

关键是“养人”。

服人服心，教育的潜移默化功能是不可估量的。

作为教育家，无论是孔子还是孟子对于教育的作用都非常重视而身体力行。

因为，无论你有多么好的思想，多么好的治国平天下方略，一言以蔽之，多么“善”。不通过“养人”－－培养教育，怎么能够让人们理解而化为他们的思想和行为呢？

就是我们今天，不也仍然强调“百年大计，教育为本”吗？

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声闻过情，君子耻之

【原文】

徐子①曰：“仲尼亟②称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

孟子曰：“源泉混混③，不舍昼夜，盈科④而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔⑤。苟为无本，七八月之问雨集，沟浍（6）皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻（7）过情，君子耻之。”

【注释】

①徐子：孟子的学生徐辟。②亟：屡次。③混混：通“滚滚”，水势盛大的样子。④科：坎。⑤是之取尔；“取是尔”的倒装句，“取这个罢了。”（6）侩（kuai）：四间大沟渠。（7）声闻：名声，名誉。

【译文】

徐子说：“孔子曾多次赞叹水，说：‘水啊！水啊！’他到底觉得水有什么可取之处呢？”

孟子说：“水从源泉里滚滚涌出，日夜不停地流着，把低洼之处－－填满，然后又继续向前，一直流向大海。它是如此水不枯竭，奔流不息。孔子所取的，就是它的这种特性啊。试想，如果水没有这种永不枯竭的本源，就会像那七八月问的暴雨一样，虽然也可以一下子灌满大小沟渠，但也会一下子就于酒枯竭。所以，声望名誉超过了实际情形，君子就会感到羞耻。”

【读解】

孟子一方面祖述仲尼之意，阐发水的特性；另一方面用水比拟人的道德品质，强调务本求实，反对一个人的名誉声望与自己的实际情况不符。要求大家像水一样，有永不枯竭的安身立命之本，不断进取，自强不息。

其实，我们在《韩诗外传》里发现了孔子自己对于为什么要“亟称于水”这个问题的详细回答。

问题是由子贡提出的。子贡说：“君子看见大水总是要观察，这是为什么呢？”

孔子回答说：“君子是用水来比拟人的道德啊！水到处给予而无私，这不是像很有德行吗？所到之处万物生长，这不是像很有仁爱吗？流向总是循着一定的道理，这不是像很有正义吗？浅处流淌，深处莫测高深，这不是像很有智慧吗？奔赴深渊大谷而毫无疑惧，这不是像很有勇气吗？任何细微之处也不放过，这不是像很明察吗？遇到险恶地势也不避让，这不是像很容忍大度吗？脏东西进去，干干净净出来，这不是像很善于化育吗？水面永远是平的，这不是像很公正吗？不求一概满盈，这不是像很有节度吗？无论经过多少曲折，始终向东流，这不是像意志很坚毅吗？正因为水有这些特性，所以君子看见大水就一定要观察。”

这简直就是一首水的赞美诗啊！生动而深刻。既然如此，我们何不观水去呢？

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人与禽兽的差别有多大？

【原文】

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希①，庶民去之，君子存之．舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”

【注释】

①几希：少，一点点。

【译文】

孟子说：“人和禽兽的差异就那么一点儿，一般人抛弃它，君子却保存它。舜明白一般事物的道理，了解人类的常情，于是从仁义之路而行，而不是为行仁义而行仁义。”

【读解】

人与动物的差别何在？

在今天，这已是一个人类学的命题了。可孟子却早在两千多年前就提出了这个问题。

孟子说，人与禽兽的差异就那么一点儿，至于那一点儿到底在什么，他在这里没有说。不过，我们在《滕文公上》）里曾听他说过人之所以为人，吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有教养，那就和禽兽差不多。可见，在孟子看来，人和禽兽的差别就在于有没有教采用我们今天的话来说，就是有没有精神方面的东西。这和我们现在一般的看法是基本吻合的，即，人的动物本能方面，亦即其自然属性是动物性的，但其精神文化方面，亦即其社会属性是非动物性的，而人与动物的根本区别就在于后一方面。既然如此，高尚的人当然就应该发展人与动物相区别的一方面。所以，孟子说：“庶民去之，君子存之。”一般人往往容易忽视这一点，只有品质高尚的人才注意保存和发展这一点。比如说有的人认为“人生在世，吃穿二字”，那就是标榜“饱食、暖衣、逸居而无教”，自然是“近于禽兽”了。当然，孟子